Ва
руна получил прозвище «Сын вод» ( Апам-Напат ), под которым он тол
ько и известен в Авесте
Предложенное М. Бойс отождествление ведийского Варуны с аве
стийским Апам-Напат не является общепринятым.
. Считалось, что он живет в водах моря Воурукаша. Митра же соответств
енно стал богом огня, и люди верили, что он сопровождает солнце, величайше
е из всех огней, в его ежедневном движении по небу и следит за теми, кто хра
нит верность договору, а кто его нарушает. И Митру и Варуну глубоко почита
ли и превратили в великих богов, с которыми были связаны многие веровани
я. Представления о них настолько расширились, что они могли соответствен
но рассматриваться как олицетворения верности и истины. Оба они получил
и звание асура , или по-авестийски ахура («бог», «госпо
дин»).
Эти ордалии, когда обращались к двум могучим божествам, были чрезвычайно
опасными, и в исторические времена решение о проведении такого испытани
я принимали верховные жрецы или вожди общины. Образ мудрого священнослу
жителя, знающего законы, видимо, лежит в основе представлений о третьем и
з величайших богов, по-авестийски Ахура-Мазда («Господь мудрос
ти»). Ахура-Мазда Ц верховное божество, стоящее гораздо выше Ми
тры и Апам-Напата, чьими действиями он управляет и руководит. Ахура-Мазда
в представлении верующих ни с какими природными явлениями не связывает
ся, но является воплощением мудрости, которая должна управлять всеми дей
ствиями и богов, и людей. В Ригведе он именуется Асура («Господь»), н в одном
из гимнов к двум меньшим божествам обращаются так: «Вы оба заставляете и
дти дождь с неба по божественной власти Асуры… вы оба защищаете свои зак
оны по божественной власти Асуры. По истине-рта вы правите миром» (Ригвед
а 5, 63, 7). Три эти божества Ц высоконравственные создания, поддерживающие п
орядок аша Ц рта в мире и сами ему подчиняющиеся. Такие возвыше
нные представления были выработаны протоиндоиранцами давно, еще в каме
нном веке, поскольку они глубоко пронизывают религиозные верования нар
одов, ведущих от них свое происхождение. Протоиндоиранцы почитали также
нескольких «абстрактных» божеств, у них вообще была склонность олицетв
орять то, что теперь мы назвали бы абстракциями, и считать их могучими, вез
десущими божествами. Вместо того чтобы определять божественную персон
у изречением типа «Бог Ц это любовь»
«Бог есть любовь» (1 Посл. Иоанна 4, 8).
, индоиранцы начинали свою веру с того, что «Любовь Ц это бог», и пост
епенно, создавали на основе этого представлений божество. Как далеко зах
одил процесс обрастания «абстрактного» божества отличительными особе
нностями и мифами, зависело от того, насколько это божество было связано
с жизнью людей и религиозными обрядами и насколько популярным оно от это
го становилось.
Так, например Митра, сначала будучи олицетворением верности договору, ст
ал почитаться как бог войны, сражающийся на стороне праведного ( аша
вана ) и безжалостно уничтожающий нарушителей соглашения. Ему же пок
лонялись и как великому судье, беспристрастно оценивающему поступки лю
дей, и как солнечному божеству, такому же великолепному, как и солнце, кото
рое он сопровождает высоко в небе. После того как иранские вожди и воины с
тали использовать боевые колесницы, они вообразили своих богов на колес
ницах. Тогда о Митре стали говорить, что его везут по небу белые кони, подк
ованные серебром и золотом, не отбрасывающие тени. В колеснице Ц оружие
и каменного и бронзового веков: он вооружен булавой, «отлитой изжелтого
металла» (Яшт 10, 96)
Авестийское вазра , видимо, все же не «булава», а «боевой топ
ор», «клевец».
, у него есть копье, лук и стрелы, клинок и праща (Яшт 10, 102; 129Ц 131).
Вокруг Митры группировались меньшие «абстрактные» божества: Аирй
аман (по-санскритски Арйаман олицетворявший дружбу, кото
рая, скрепленная обрядом, была видом договора; Арштат Ц «Справ
едливость»; Хамварэти Ц «Доблесть»; Сраоша Ц «Посл
ушание», являвшийся одновременно и блюстителем молитвы. Хварэна Ц
другое божество, связанное и с Митрой, и с Апам-Напатом. Оно олицетво
ряет божественную благодать или славу Ц качество, присущее царям, героя
м и пророкам, но утрачиваемое ими, как только они преступают истину. Хварэ
на, в свою очередь, иногда соединяется с Аши богиней судьбы, кот
орая дарует свои награды лишь праведным.
Точно так же поступает и Вэрэтрагна Ц бог Победы, обладатель п
остоянного эпитета «Созданный Ахурами», «Ахуроданный». Большинство ин
доиранских божеств представлялись в антропоморфном облике, но отличит
ельной особенностью Вэрэтрагны было его воплощение в дикого кабана, веп
ря, прославившегося у иранцев за свою неистовую отвагу. В виде вепря Вэрэ
трагна предстает в авестийском гимне к Митре (Яшт 10). С острыми клыками, мощ
ный и готовый сокрушать неверных нарушителей договора, он бросается впе
реди Ахуры.
Ведические индоарийцы не почитали Вэрэтрагну. У их предков древний бог П
обеды был замещен Индрой, божеством, которое имело своим прототипом индо
иранского воина героической эпохи Ц доброго к своим приверженцам, храб
рого в бою, отчаянного, упивающегося сомой. Индра аморален и требует от св
оих почитателей лишь обильных приношений, за которые он щедро вознаград
ит их материальными благами. Разница между Индрой и нравственными ахура
ми поразительно ярко выражена в ведическом гимне, в котором он и Варуна п
о очереди высказывают свои различные претензии на величие (Ригведа 4, 42).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118