Обнаружение такого
противоречия (антиномии), согласно Канту, свидетельствует о том, что
предмет, которому приписываются эти взаимоисключающие определения,
непознаваем.
Раздел "Критики чистого разума", в котором Кант анализирует природу разума
и его идеи, носит название "трансцендентальной диалектики". И это не
случайно. Как мы уже знаем, согласно Канту, в стремлении достигнуть
безусловного знания разум имеет тенденцию выходить за пределы опыта. А
внеопытное применение категорий ведет к неразрешимым противоречиям -
антиномиям. Незаконное употребление рассудка, таким образом, и порождает
диалектическое противоречие; стало быть, диалектика есть знак того, что
предмет, о котором возможны высказывания, нарушающие основной закон
мышления - закон тождества, - с помощью разума непостижим. Пытаясь его
познать, рассудок впадает в трансцендентальную иллюзию, принимая за реально
существующий предмет ту задачу, ту цель, к которой должен стремиться разум,
никогда не достигая ее в сфере познания.
Диалектическое противоречие, по Канту, есть свидетельство незаконного
применения нашей познавательной способности. Само понятие диалектики
характеризуется, таким образом, отрицательно: диалектическая иллюзия имеет
место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются
конструировать не мир опыта, а мир вещей самих по себе - задача, которую,
согласно Канту, может разрешить только бесконечный божественный рассудок,
совмещающий мышление и созерцание, т.е. наделенный интеллектуальной
интуицией.

6. Явление и вещь в себе

Тезис Канта о том, что субъект познает только то, что сам он и творит,
проводит, как мы видим, жесткий водораздел между миром явлений, сферой
опыта, с одной стороны, и непознаваемым миром вещей в себе. Все, что
существует в пространстве и во времени, есть только явление; все явления
отнесены к познающему субъекту, они конструируются с помощью априорных форм
чувственности и категорий рассудка. В мире явлений царит необходимость, все
здесь обусловлено другим и объясняется через другое, а значит, господствуют
только действующие, механические причины. В мире явлений нет места
субстанциям в их традиционном понимании, когда субстанция мыслится как то,
что существует само через себя, как нечто самосущее, как некоторая цель
сама по себе. Кант вводит понятие субстанции в число других категорий
рассудка, а это значит, что с помощью этой категории тоже организуется лишь
мир опыта, что, следовательно, она должна быть подчинена более
фундаментальному принципу отношений: ведь сам мир опыта в целом только
относителен, он существует благодаря отнесению к трансцендентальному
субъекту.
Коль скоро явления внешнего мира всегда существуют в пространстве,
составляющем условие их возможности, то в мире опыта нет ничего неделимого
(неделимость, как мы помним, еще с античности составляла важнейшее
определение субстанции), - напротив, все в мире опыта бесконечно делимо,
все состоит из частей, что и делает возможным познание его с помощью
механики. В этом пункте Кант согласен с Лейбницем, утверждающим, что в
феноменальном мире все бесконечно делимо.
Бытием, безотносительным к познающему субъекту, и стало быть, вневременным
и внепространственным, обладают, по Канту, только вещи в себе,
представляющие собой реликты сущностей, или субстанций классического
рационализма. Хотя Кант заявляет, что вещь в себе для человека
непознаваема, а потому в сфере теоретической мы о ней ничего сказать не
можем, однако по некоторым косвенным замечаниям, по тем противоречиям,
которые возникают у Канта в связи с понятием вещей в себе, а особенно по
тем функциям, которые выполняет у Канта вещь в себе, мы можем кое-что
заключить о том, какой смысл Кант вкладывал в это понятие.
Путеводную нить к пониманию вещей в себе в системе Канта нам дает
лейбницево учение о простых субстанциях, или монадах. Простое - это, как мы
помним, нечто единое, неделимое, и в силу этого оно доступно только разуму,
но не чувствам. У Лейбница монады были предметом изучения метафизики,
которая мыслилась как наука, опирающаяся только на понятия разума.
Доказывая невозможность познания из одних лишь понятий, без созерцания,
Кант, таким образом, вполне последовательно сделал вывод, что познание
простых субстанций человеку недоступно. Так монада превратилась в вещь в
себе.
И тем не менее одно лейбницево определение вещи в себе Кант сохранил.
Лейбниц писал в "Монадологии": "...Необходимо должны существовать простые
субстанции, потому что существуют сложные..." Кант мог бы сказать то же
самое: необходимо должны существовать вещи в себе, потому что существуют
явления. Вещь в себе, подобно субстанции классического рационализма - это
то, что существует само по себе и ни в чем другом для своего существования
не нуждается. Это неявно предполагает и Кант; неявно, потому что, согласно
его учению, категория, онтологизация которой дает понятие субстанции, в
действительности есть категория отношения (первый вид категорий отношения -
присущность и самостоятельное существование). Как у Лейбница без неделимых
(субстанций) не может существовать также и делимое, без простого - сложное,
так и у Канта без вещи в себе не может существовать и мир явлений. В этом
смысле и у того, и у другого вещи в себе являются причинами явлений. Вот,
пожалуй, единственное определение, каким у Канта в его "Трансцендентальной
эстетике" наделена вещь в себе.
Метафизические точки Лейбница превратились у Канта вообще в некоторый Х, о
"монадическом" происхождении которого свидетельствует только множественное
число.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185