ТОП авторов и книг     ИСКАТЬ КНИГУ В БИБЛИОТЕКЕ

А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  AZ

 

Можно заметить, что в «Наук
е каббала» в разных частях книги и в разных разделах, даже в отдельных час
тях рассуждения, разные планы берут на себя управление каббалистически
м дискурсом. Но, Вы совершенно правы, говоря о координации планов. Естеств
енно, что есть и средства такой координации. Это, например, такие схемы и п
остроения, как «лестница ступеней и миров», связка Творец Ц творение, ид
ея борьбы эгоизма с альтруизмом, принципы подобия верха и низа, соответс
твия «языков корней и ветвей», изоморфизма всех форм и др. Приведем неско
лько примеров.
«Исследования ученых-каббалистов, Ц пишет Михаил Лайтман, Ц показали,
что строение всех духовных миров в точности повторяет друг друга с разни
цей лишь в „материале“, то есть в состоянии элемента получения в них, опре
деляемого большей или меньшей степенью удаленности от состояния подоб
ия первопричине.
Поэтому каждое следующее звено Ц это проявление первопричины на данно
м уровне качественной удаленности от ее характера и, естественно, будучи
как бы ею самой, несущее, представляющее на этом уровне ее цель. В этом кач
естве само это звено системы (как соединение элементов получения и влиян
ия, т. е. достигнутой цели), в полном смысле слова является первопричиной д
ля низшего звена, порождающей его и полностью определяющей все его свойс
тва.
Полная идентичность и определяемость низшего высшим дана учеными в сле
дующей и подобных ей формулировках: „Судьба травинки, находясь в высшем
мире, бьет по ней, находящейся в низшем, и заставляет ее расти по ее подоби
ю“.
Все это дало возможность ученым применить для передачи информации об ур
овнях мироздания, недоступных для простого описания, особую знаковую си
стему, названную ими „язык ветвей“, каждое слово в которой, семантически
привязанное к объекту или явлению нашего мира Ц ветви , указы
вает достигшему уровня, на котором находится причина, порождение этого о
бъекта Ц корень , о каком явлении или объекте того уровня иде
т речь»[191].
«Существуют четыре формы:
Ц точка,
Ц линия,
Ц плоскость,
Ц куб Ц трехмерная фигура, получаемая перемножением предыдущих форм.

Эти четыре формы включают в себя все формы и в этом и в высшем мире. Детали
всех миров одинаковы.
Этот мир Ц материал, отпечатанный со спустившихся высших духовных миро
в. Во время работы в этом мире все наши постижения Ц только в материальны
х формах, и вне материальных форм нет никакой возможности понять и пости
чь что-либо.
Поэтому Творец, как создатель всего, постигается нами в имени АВАЯ
, включающем в себя все виды форм, существующих в мире, где:
Ц буква юд Ц точка,
Ц буква хэй Ц плоскость,
Ц буква вав Ц линия,
Ц вторая буква хей Ц трехмерная фигура.
Последняя буква „хей“ Ц это раскрытие первой буквы „хей“, только в боле
е материальном, то есть в форме, занимающей место, тогда как три предшеств
ующие формы совершенно не занимают места.
Постигается также начало точки, острие буквы „юд“, Ц поэтому это имя Ц и
сточник всех имен. Каждое имя Ц проявление Творца в творении, то есть пол
учение и отдача. Ведь суть Творца совершенно непостижима: постигается во
здействие, приходящее к нам от Творца, и потому все творение представляе
т собой имена Творца. Человек исследует на себе и объединяет полученное
имя с его корнем-Творцом в намерении отдачи, то есть имя Ц это то, что он по
лучает, исследуя и познавая Дающего.
Человек называется по постигаемому им проявлению Творца Ц Его имени. На
ходящиеся в темноте, не видя исходящего от Творца, не имеют имени. Изучающ
ий исследует и выясняет, что имя Ц результат исходящего от Творца блага.
Этим он поднимает искру Творца, упавшую в него, из своих эгоистических же
ланий.
Так, в соответствии с полнотой анализа и мерой познания, постигается вел
ичие „Имени“, и человек с любовью объединяется с именем Творца в мыслях и
в полном осознании. Это происходит поднятием МАН и нисхождением МАД, под
нимается и возвращается Ц и каждый раз увеличивается его познание, пока
не становится партнером Творца в Его первичном действии. И как Творец со
здает миры, так и человек создает миры Ц наполняет их, как отдающий и полу
чающий»[192].
Продолжая характеристику каббалистического дискурса, стоит отметить е
ще один важный момент. Он строится в соответствии с особой логикой, напом
инающей методологическое рассуждение по схеме «двойного знания». Суть
этого рассуждения в том, что методолог вводит одно знание, предполагая, ч
то оно фиксирует реальность как таковую; затем анализ этой реальности по
зволяет получить второе знание. Сходно мыслит и ученый-каббалист. Он опе
рирует двумя типами знаний: одно описывает истинное строение миров и душ
и, как если каббалист был самим Творцом или подглядел, что Тот делает, втор
ое знание получается из анализа процессов, происходящих «здесь и сейчас
» (например, в момент, когда человек ощутил свой эгоизм и решил с ним борот
ься или действовать только ради Творца), но понятых уже с точки зрения зна
ния реальности как таковой, т. е. первого знания. Ниже приведен пример из п
ервой главы (курсивом мы выделили знание реальности как таковой Ц перво
е знание, а подчеркиванием Ц второе знание, полученное на основе первог
о знания). Везде, где говорится о том, что сделал Творец, и что затем объекти
вно происходит со светом и сосудом Ц это реальность, как бы подсмотренн
ая у Творца каббалистом, заданная первым знанием. Там, где речь идет о том,
как на эту реальность и действия Творца реагирует человек, что он хочет, к
акие действия предпринимает, мы имеем дело с событиями, заданными вторым
знанием.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143

ТОП авторов и книг     ИСКАТЬ КНИГУ В БИБЛИОТЕКЕ    

Рубрики

Рубрики